El arte pop

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Por Mariana Díaz

Un maravilloso momento para estar vivos

La causa del cambio, desde mi punto de vista, fue la aparición de algo que desafortunadamente fue llamado arte pop, nuevamente, según mi punto de vista el movimiento artístico más crítico del siglo. Algo empezó subrepticiamente a principios de los años sesenta -en el sentido de que sus impulsos fueron disfrazados bajo gotas y chorros de pintura a la manera del expresionismo abstracto, emblema en aquellos tiempos de la legitimidad artística- pero hacia 1964 se había quitado las máscaras y se mostró tal como era en toda su realidad. Después del fin del arte. (Arthur Danto. 1997)

***

Año 1960, Estados Unidos. Pensar sigue siendo una de las acciones -en serie- para acceder al período que desestabilizó la estructura filosófica del arte, paradójicamente, un período en el que el consumo de la sociedad de masas parecía accionar en serie la producción de objetos, meros objetos.

Uno de los cuestionamientos de mayor alcance en la teoría del arte poshistórico fue el del filósofo George Dickie (1926-2020), que, casi sin respuestas puso en duda la relación arte/artefacto tras la ponencia The Art World de Arthur Danto, en 1964.

¿Por qué era una obra de arte cuando los objetos a los que se parece exactamente, al menos bajo un criterio perceptivo, son meras cosas, o, al menos, meros artefactos?

El esfuerzo de la filosofía por ocuparse del nuevo arte fue uno de los gestos de mayor acercamiento social que presentó el arte poshistórico, como nombró en Después del fin del arte (1997) el filósofo y crítico A. Danto (1924-2013), al arte pop de 1960, el cual, hizo a la filosofía analítica y al tiempo de pensar, elementos inherentes al accionar teórico del arte.

Convivir con lo nuevo requería de una teoría enteramente diferente a las establecidas, por ello, The Art World, no solo fue citada en libros pop o notas de revistas, sino que se convirtió en una ponencia básica para la estética filosófica del arte del Siglo XX, que, de esta manera, demostró la poca relación que habían tenido hasta entonces el arte y la filosofía, según el ideal de Hegel, el espíritu absoluto.

La Brillo Box (1964) del artista Andy Warhol (1928-1987), es la obra que representó el fundamento de la desestabilización de la teoría filosófica y que refutó los grados de realidad de la cama del tomo X de La República de Platón: la idea o la forma, el hacer técnico y la concepción artística imitando al carpintero que a su vez imitó a la forma.

Sin embargo, el arte de 1960 comenzó a hacer ver camas reales, los artistas comenzaron a cerrar la ruptura entre arte y realidad, un gesto de amar el arte, que, según la filosofía, también daba respuestas a la sociedad que vivía -sin darse cuenta- de meras cosas.

Constantemente viene a mi mente una frase -en serie- de aquel entonces:
Este es un maravilloso momento para estar vivo.

Ahora bien, según A. Danto, toda teoría fue refutada por A. Warhol que incluso se diferenció de Marcel Duchamp, por ocuparse, en aquel entonces, de producir por saltos con una mentalidad collage que respondían a la sociedad posmoderna y contemporánea. ¿Por qué el fin del arte no fue Duchamp? Porque la vanguardia lucha contra la contemporaneidad, no la representa y no responde absolutamente al final del lenguaje.

Brillo Box son piezas artísticas de carpintería que dejaron en claro que la diferencia entre arte y realidad no se podía pensar mediante elementos visuales, no se podía ejemplificar la obra de arte que carecía de valor filosófico, porque el arte era y sigue siendo la pregunta natural sobre la realidad, sobre la sociedad, sobre nosotros mismos, sobre nuestro contexto, sobre nuestro tiempo, sobre todos los meros objetos que son obras de arte y que dependen del tiempo que le dediquemos, porque pensar requiere del fin del arte y del fin del lenguaje, porque el arte requiere tiempo, para respondernos, entre tantas cosas:

¿Qué diferencia a una obra de arte de algo que no lo es si, de hecho,
parecen exactamente iguales?       ♣♣♣

#PA.

Domingo 11 de octubre de 2020.

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